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MONDIALITE ET METISSAGE >
2. LE METISSAGE COMME PROBLEME CONSTITUTIF DE LA MONDIALIATE.
2. LE METISSAGE COMME PROBLEME CONSTITUTIF DE LA MONDIALIATE.
Le métissage est un phénomène ancien et massif. Chaque grande période historique a donné lieu à d'importants métissages, à commencer par ceux qu'une puissance conquérante impose à un peuple conquis.
Ce qu'il y a sans doute de nouveau dans la période actuelle, c'est que tout à la fois :
- il devient irréductible, au sens où on ne peut le réduire et le faire disparaître par un simple processus d'assimilation et d'intégration nationales (ou impériales). Il entre en résonance avec la mondialité et celle-ci lui confère une texture, une ampleur et une résistance particulières.
- il s'énonce alors que nous avons affaire à une grave crise des identités, quelle qu'elle soit (identité de métier, nationale, de classe, religieuse, etc.). La radicalisation "intégriste" de ces identités est le signe de leur profonde crise.
Je partirai de cette situation intellectuelle très surprenante : la question du métissage est étrangement absente des recherches et études sociologiques, malgré son caractère massif. Il se produit là un étrange déni d'existence. Et encore aujourd'hui, au mot "métis" reste attaché une connotation péjorative, comme si le vocabulaire colonialiste avait maintenu sa présence.
Dans le meilleur des cas, en France, on identifiera "métissages" et "créolisation".
Pourtant, si l'on consulte le dictionnaire, métis vient de "mixtus" et désigne "ce qui est mélangé". Il s'agit donc clairement d'un terme générique qui ne désigne aucun mélange particulier.
Le grand silence qui est fait autour du phénomène du métissage me semble recouvert par le bruit assourdissant fait autour de la thématique de l'"étranger". Non selon l'approche subtile d'un Simmel, mais avec son lot de brutalité expressive.
Pour qu'il y ait étranger, encore faut-il qu'il se distingue d'un alter ego qui, souvent, n'est pas défini :
S'agit-il du "national", de l'"intégré"?
Etranger à quoi?
Et face à qui ?
L'étranger est toujours suspect, il est à multiples visages : l'extérieur face à l'intérieur, l'inconnu face au connu, celui qui doit garder sa bonne distance car il n'est pas de nôtres, le potentiellement barbare.
Cette figure de l'étranger est, dans la période actuelle, brandie avec force. Pour occulter la réalité du métissage, on aura recours à de nombreuses catégorisations issues de cette figure. On utilisera en France par exemple l'expression abêtissante de : "enfants de la deuxième génération".
Deuxième génération de quoi ?
Et si père et mère sont de nationalités différentes, de laquelle tiendra-t-on compte ?
Et qu'en sera-t-il de la troisième génération, si l'enfant naît d'un autre mélange ?
Et qu'en est-il des peuples qui ne forment pas une nationalité : les Juifs, les Arméniens, les Kurdes, la mosaïque des peuples d'Afrique, etc...?
Or la référence au métissage met à mal cette figure et problématisation de l'étranger (nouveau refuge du racisme). Avec elle, on ne peut plus établir de ligne de partage qui soit nette, on ne peut découper la mondialité en parcelles de nationalités. Il existe, il s'impose à l'existence une diversité infinie de métissages, qui ne saurait être réduite à la problématique du rapport à l'étranger. Si étranger il y a, il est en chacun de nous.
Ce n'est pas, bien entendu, que la question de la nationalité soit gommée. Mais elle se trouve relativisée. Et ce qui compte, dans la problématique du métissage, ce n'est pas l'origine "en soi", ou les origines. Ce sont les relations vivantes qui s'établissent entre des histoires et expériences nationalitaires, voire civilisationnelles diverses qui ont à se composer au sein d'individualités métisses.
Comme l'indique Edouard Glissant, « il faut détourner l'homme de la pensée de l'un et l'ouvrir à l'émoi de la diversité ». Il faut créer une poétique du divers.
On s'aperçoit alors que le métissage n'est pas un problème. C'est bien plutôt l'expression d'un point de vue et d'une perspective émancipatrices, non sur l'étant, mais sur le devenir.
Néanmoins, on peut prendre le métissage comme l'indice de problèmes qui ont directement à voir avec la montée de la mondialité :
- la crise, ou plutôt la dilution des identités, ce qui fait que la référence à la mondialité ne peut pas être pensée comme un nouvel « internationalisme ». Cette dilution comporte des risques énormes : que les individus ne deviennent que des brisures d'identité, des morceaux d'identités en perdition. Face à ce risque, le point de vue du métissage, du mélange, offre une opportunité de ressaisissement : le retour à la simple appartenance.
Un métis est, par définition même, en situation de multi-appartenance, mais sans bouclage sur une quelconque identité. Ce n'est plus le prolongement d'une identité (qui serait "héritée", "élue" ou "choisie") qui fonde l'engagement dans la vie, mais c'est au contraire l'engagement qui fait vivre et sollicite une pluralité d'appartenance, et toute sa richesse potentielle. On expérimente en soi que dès qu'une appartenance se fige en identité, le métissage se tend et sa richesse se trouve mise en péril.
Le métissage n'est pas une fusion d'appartenances, mais une composition, qui ne prend tout son sens que par rapport aux défis du devenir.
- La confrontation entre civilisations, problème qui ressurgit brusquement dans le tournant du monde actuel. Je ressens, personnellement, une réticence à utiliser ce terme, à cause tout à la fois de son usage guerrier (« Le choc des civilisations ») et de ses connotations colonialistes (« la civilisation », face aux peuples barbares).
Néanmoins, cet concept a été utilisé par les plus grands sociologues : Max Weber, s'interrogeant sur la singularité de la trajectoire de la civilisation occidentale, Norbert Elias, en en caractérisant des périodes, Georges Friedmann, s'inquiétant de la montée de la civilisation technicienne, etc.
Ce que le concept de civilisation apporte, c'est précisément la profondeur historique, aussi bien quant au passé que quant à l'avenir. C'est la longue durée. Et on peut se demander si la faible présence dans la pensée sociologique actuelle de la question des trajectoires civilisationnelles n'est pas l'indice d'un repli frileux sur de la micro-sociologie technicisée.
La crise des identités s'apparente aussi à la crise de généralisations abusives, qui pensent pouvoir s'affranchir de l'effort à faire pour appréhender les phénomènes profonds et de longue portée. Qui aura interrogé quelques ouvriers, croira (ou croyait) pouvoir parler sur l'ensemble de la classe ouvrière, ou de la condition ouvrière...
Chez Max Weber, non seulement la problématique civilisationnelle est centrale, mais elle se pose comme clairement critique, comme une posture qui interroge et dénaturalise les traits caractéristiques de la civilisation occidentale.
Nous vivons actuellement, de manière évidente, une rencontre entre civilisations, qui se trouvent paradoxalement réactivées par cette rencontre même et qui peut conduire effectivement à des phénomènes considérablement régressifs. Il ne s'agit pas d'occulter cette rencontre, mais d'apprendre à la penser comme telle.
De la place qui est la notre, ici en occident, tout en mobilisant la richesse du métissage, ce qui me semble à notre portée est de réaliser un réexamen critique de la trajectoire occidentale, de prolonger Max Weber, mais sous de nouveaux regards.
Je pense à trois domaines :
1) celui de l'écologie,
que j'ai longuement traité dans mon livre : le rapport entre la Cité humaine et la Nature, elle-même vue comme forces et processus qui engagent notre vie (et survie) organique (physique et psychique). La question écologique est certainement la plus lourde d'effets, celle devant laquelle nous nous sentons le plus démuni en termes opératoires.
Mais du moins pouvons-nous, en tant que sociologues, en penser la profondeur historique et les causes concrètes, en nous ressaisissant de manière clairement critique de ce qui a été la trajectoire occidentale de la pensée du rapport à la fois instrumental et distancé de la Cité à la Nature et en considérant ce que d'autres civilisations – en particulier la civilisation chinoise ou les différentes cultures dites "indigènes" - peuvent nous offrir comme alternative. Ce que la question écologique fait émerger en positif, c'est à la fois
o une nouvelle définition de la responsabilité, non plus la responsabilité morale du "avoir à rendre des comptes sur", mais la responsabilité éthique du "prendre soin de",
o une nouvelle vision de nous-mêmes, non pas comme "maître de la nature", mais comme entièrement partie prenante, par notre corps, du cours de son développement (car la nature n'est pas autre chose que de vastes processus en mutation constante). Se confronter à la nature, c'est se confronter à une partie de nous-mêmes.
L'indice le plus évident de cette "partie prenante" n'est pas autre chose que la santé et le bien vivre corporels, autant physique que psychique. La nature étant participant de notre intériorité, elle est tout sauf un environnement, comme des versions appauvries de l'approche systémique tenteraient de le nous faire croire.
2) Celui du désenchantement du monde.
Je pense que l'on peut tourner le problème dans tous les sens : on trouvera toujours le même constat : nous vivons, actuellement, en occident, une perte considérable d'idéal et de valeurs. Nous vivons un formidable écrasement sur le présent, de même qu'une considérable confusion au sujet du concept d'événement. Au lieu de le voir comme un point de tension entre les virtualités amont et les possibles aval, on le réduit à n'être qu'un point aplati sur le présent de son occurrence.
Qu'en est-il des ressources inter-subjectives actuelles ?
Qu'est-ce qui, face à la conscience des problèmes de la mondialité, peut surgir comme sens et valeurs de vie ?
Qu'est-ce qui peut former idéal ?
Comment le penser ?
En mobilisant quels affects ?
Il est probable que la ligne de force autour de laquelle peuvent se reconstituer, face à la rationalité instrumentale, une rationalité en valeurs, des valeurs de vie, est celle de l'émancipation humaine concrète. Emancipation humaine, et non pas simplement "sociale". L'émancipation est une tension vers l'idéal de liberté. C'est dans son cours que la liberté prend forme concrète et échappe aux déclarations universalisantes et faussement abstraites sur La Liberté (Bush).
3) Enfin celui de l'occidentalisation du monde.
Comment interpréter les résistances manifestes à cette occidentalisation ou considérer ses dégâts, tout aussi probants ?
Quel regard critique porter sur elle ?
Comment renouer, de manière critique, avec la portée positive d'autres trajectoires civilisationnelles, qui se manifestent d'autant plus fortement qu'elles sont en péril ?
Cette question demande, de la part de sociologues, beaucoup de lucidité et aucune complaisance exotique. Mais elle suppose que la communauté des sociologues soit explicitement élargie à des membres qui ont l'expérience vécue d'autres civilisations. On doit remarquer que l'expansion actuelle du capitalisme ne s'opère plus selon la modalité de la conquête ou de la soumission politique directe d'un peuple ou d'un Etat.
Elle opère par "corruption", en quelque sorte, en empoisonnant les formes de vie qui lui sont différentes et résistantes à la fois. Elle opère par putréfaction (voir la Chine d'aujourd'hui).
Face à cette occidentalisation corruptrice, nous pouvons nous saisir doublement :
o de la problématique du respect critique des apports civilisationnels divers, en commençant par ce qui frappe à notre porte : le respect et la prise en compte de notre propre métissage (ici, en France par exemple), l'appui sur ses considérables ressources,
o d'un retournement de la place de l'économique capitaliste. C'est essentiellement à travers lui que les mécanismes d'empoisonnement se diffusent. Or, derrière l'économique, il faut voir l'essentiel : la production sociale des conditions de l'existence. Remettre l'économie (et non l'économique, comme sphère isolée) à sa place, c'est à la fois définir, par dialogue intersubjectif, ce que l'existence peut signifier, comme pleine et entière, comme horizon d'une vie commune heureuse (une vie bonne disait Aristote) et en quoi peuvent consister ses formes concrètes de production (la question de la production du "service").
En conclusion:
Je dirai que la perspective ouverte par le métissage déborde de beaucoup la simple question des origines individuelles. C'est une posture ouverte sur la mondialité, sur le divers et le commun que cette mondialité recèle potentiellement. Le commun n'est jamais un pur « donné ». Il est toujours à trouver, en gardant la modestie de se dire que nous ne le trouverons jamais que de manière partielle et inachevée.
La mondialité ne renvoie pas, contrairement à ce qu'affirme Beck, à la finitude, mais à l'inachèvement.
Du même coup, on peut valablement contester la problématique du « moindre mal », de la peur. Car ce que nous avons face à nous, ce ne sont pas des "risques", mais des tensions dont le risque est l'expression négatrice, celle qui n'offre aucune autre issue que la simple tempérance d'un étirement du présent vers l'avenir, celle qui prétend nous dire que l'histoire est finie, que tout n'est désormais que redondance dont il faut amoindrir les "risques".
Le métissage, à l'inverse, est une pure affirmation. C'est à son déploiement, sa force, sa richesse, sa vitalité que la pensée sans perspective, qui reste enfermée dans le capitalisme mondialisé, prise dans une trajectoire déclinante et sans idéal, tente d'opposer "l'un", le non divers, le non mélangé, l'inéluctable, l'alter ego de l'étranger.
La mondialité sera constituée à partir de la reconnaissance égalitaire du divers et de la recherche du commun, ou elle ne parviendra pas à exister, restera un pur accompagnement exotique de la mondialisation.
Publié par Philippe Zarifian
Ce qu'il y a sans doute de nouveau dans la période actuelle, c'est que tout à la fois :
- il devient irréductible, au sens où on ne peut le réduire et le faire disparaître par un simple processus d'assimilation et d'intégration nationales (ou impériales). Il entre en résonance avec la mondialité et celle-ci lui confère une texture, une ampleur et une résistance particulières.
- il s'énonce alors que nous avons affaire à une grave crise des identités, quelle qu'elle soit (identité de métier, nationale, de classe, religieuse, etc.). La radicalisation "intégriste" de ces identités est le signe de leur profonde crise.
Je partirai de cette situation intellectuelle très surprenante : la question du métissage est étrangement absente des recherches et études sociologiques, malgré son caractère massif. Il se produit là un étrange déni d'existence. Et encore aujourd'hui, au mot "métis" reste attaché une connotation péjorative, comme si le vocabulaire colonialiste avait maintenu sa présence.
Dans le meilleur des cas, en France, on identifiera "métissages" et "créolisation".
Pourtant, si l'on consulte le dictionnaire, métis vient de "mixtus" et désigne "ce qui est mélangé". Il s'agit donc clairement d'un terme générique qui ne désigne aucun mélange particulier.
Le grand silence qui est fait autour du phénomène du métissage me semble recouvert par le bruit assourdissant fait autour de la thématique de l'"étranger". Non selon l'approche subtile d'un Simmel, mais avec son lot de brutalité expressive.
Pour qu'il y ait étranger, encore faut-il qu'il se distingue d'un alter ego qui, souvent, n'est pas défini :
S'agit-il du "national", de l'"intégré"?
Etranger à quoi?
Et face à qui ?
L'étranger est toujours suspect, il est à multiples visages : l'extérieur face à l'intérieur, l'inconnu face au connu, celui qui doit garder sa bonne distance car il n'est pas de nôtres, le potentiellement barbare.
Cette figure de l'étranger est, dans la période actuelle, brandie avec force. Pour occulter la réalité du métissage, on aura recours à de nombreuses catégorisations issues de cette figure. On utilisera en France par exemple l'expression abêtissante de : "enfants de la deuxième génération".
Deuxième génération de quoi ?
Et si père et mère sont de nationalités différentes, de laquelle tiendra-t-on compte ?
Et qu'en sera-t-il de la troisième génération, si l'enfant naît d'un autre mélange ?
Et qu'en est-il des peuples qui ne forment pas une nationalité : les Juifs, les Arméniens, les Kurdes, la mosaïque des peuples d'Afrique, etc...?
Or la référence au métissage met à mal cette figure et problématisation de l'étranger (nouveau refuge du racisme). Avec elle, on ne peut plus établir de ligne de partage qui soit nette, on ne peut découper la mondialité en parcelles de nationalités. Il existe, il s'impose à l'existence une diversité infinie de métissages, qui ne saurait être réduite à la problématique du rapport à l'étranger. Si étranger il y a, il est en chacun de nous.
Ce n'est pas, bien entendu, que la question de la nationalité soit gommée. Mais elle se trouve relativisée. Et ce qui compte, dans la problématique du métissage, ce n'est pas l'origine "en soi", ou les origines. Ce sont les relations vivantes qui s'établissent entre des histoires et expériences nationalitaires, voire civilisationnelles diverses qui ont à se composer au sein d'individualités métisses.
Comme l'indique Edouard Glissant, « il faut détourner l'homme de la pensée de l'un et l'ouvrir à l'émoi de la diversité ». Il faut créer une poétique du divers.
On s'aperçoit alors que le métissage n'est pas un problème. C'est bien plutôt l'expression d'un point de vue et d'une perspective émancipatrices, non sur l'étant, mais sur le devenir.
Néanmoins, on peut prendre le métissage comme l'indice de problèmes qui ont directement à voir avec la montée de la mondialité :
- la crise, ou plutôt la dilution des identités, ce qui fait que la référence à la mondialité ne peut pas être pensée comme un nouvel « internationalisme ». Cette dilution comporte des risques énormes : que les individus ne deviennent que des brisures d'identité, des morceaux d'identités en perdition. Face à ce risque, le point de vue du métissage, du mélange, offre une opportunité de ressaisissement : le retour à la simple appartenance.
Un métis est, par définition même, en situation de multi-appartenance, mais sans bouclage sur une quelconque identité. Ce n'est plus le prolongement d'une identité (qui serait "héritée", "élue" ou "choisie") qui fonde l'engagement dans la vie, mais c'est au contraire l'engagement qui fait vivre et sollicite une pluralité d'appartenance, et toute sa richesse potentielle. On expérimente en soi que dès qu'une appartenance se fige en identité, le métissage se tend et sa richesse se trouve mise en péril.
Le métissage n'est pas une fusion d'appartenances, mais une composition, qui ne prend tout son sens que par rapport aux défis du devenir.
- La confrontation entre civilisations, problème qui ressurgit brusquement dans le tournant du monde actuel. Je ressens, personnellement, une réticence à utiliser ce terme, à cause tout à la fois de son usage guerrier (« Le choc des civilisations ») et de ses connotations colonialistes (« la civilisation », face aux peuples barbares).
Néanmoins, cet concept a été utilisé par les plus grands sociologues : Max Weber, s'interrogeant sur la singularité de la trajectoire de la civilisation occidentale, Norbert Elias, en en caractérisant des périodes, Georges Friedmann, s'inquiétant de la montée de la civilisation technicienne, etc.
Ce que le concept de civilisation apporte, c'est précisément la profondeur historique, aussi bien quant au passé que quant à l'avenir. C'est la longue durée. Et on peut se demander si la faible présence dans la pensée sociologique actuelle de la question des trajectoires civilisationnelles n'est pas l'indice d'un repli frileux sur de la micro-sociologie technicisée.
La crise des identités s'apparente aussi à la crise de généralisations abusives, qui pensent pouvoir s'affranchir de l'effort à faire pour appréhender les phénomènes profonds et de longue portée. Qui aura interrogé quelques ouvriers, croira (ou croyait) pouvoir parler sur l'ensemble de la classe ouvrière, ou de la condition ouvrière...
Chez Max Weber, non seulement la problématique civilisationnelle est centrale, mais elle se pose comme clairement critique, comme une posture qui interroge et dénaturalise les traits caractéristiques de la civilisation occidentale.
Nous vivons actuellement, de manière évidente, une rencontre entre civilisations, qui se trouvent paradoxalement réactivées par cette rencontre même et qui peut conduire effectivement à des phénomènes considérablement régressifs. Il ne s'agit pas d'occulter cette rencontre, mais d'apprendre à la penser comme telle.
De la place qui est la notre, ici en occident, tout en mobilisant la richesse du métissage, ce qui me semble à notre portée est de réaliser un réexamen critique de la trajectoire occidentale, de prolonger Max Weber, mais sous de nouveaux regards.
Je pense à trois domaines :
1) celui de l'écologie,
que j'ai longuement traité dans mon livre : le rapport entre la Cité humaine et la Nature, elle-même vue comme forces et processus qui engagent notre vie (et survie) organique (physique et psychique). La question écologique est certainement la plus lourde d'effets, celle devant laquelle nous nous sentons le plus démuni en termes opératoires.
Mais du moins pouvons-nous, en tant que sociologues, en penser la profondeur historique et les causes concrètes, en nous ressaisissant de manière clairement critique de ce qui a été la trajectoire occidentale de la pensée du rapport à la fois instrumental et distancé de la Cité à la Nature et en considérant ce que d'autres civilisations – en particulier la civilisation chinoise ou les différentes cultures dites "indigènes" - peuvent nous offrir comme alternative. Ce que la question écologique fait émerger en positif, c'est à la fois
o une nouvelle définition de la responsabilité, non plus la responsabilité morale du "avoir à rendre des comptes sur", mais la responsabilité éthique du "prendre soin de",
o une nouvelle vision de nous-mêmes, non pas comme "maître de la nature", mais comme entièrement partie prenante, par notre corps, du cours de son développement (car la nature n'est pas autre chose que de vastes processus en mutation constante). Se confronter à la nature, c'est se confronter à une partie de nous-mêmes.
L'indice le plus évident de cette "partie prenante" n'est pas autre chose que la santé et le bien vivre corporels, autant physique que psychique. La nature étant participant de notre intériorité, elle est tout sauf un environnement, comme des versions appauvries de l'approche systémique tenteraient de le nous faire croire.
2) Celui du désenchantement du monde.
Je pense que l'on peut tourner le problème dans tous les sens : on trouvera toujours le même constat : nous vivons, actuellement, en occident, une perte considérable d'idéal et de valeurs. Nous vivons un formidable écrasement sur le présent, de même qu'une considérable confusion au sujet du concept d'événement. Au lieu de le voir comme un point de tension entre les virtualités amont et les possibles aval, on le réduit à n'être qu'un point aplati sur le présent de son occurrence.
Qu'en est-il des ressources inter-subjectives actuelles ?
Qu'est-ce qui, face à la conscience des problèmes de la mondialité, peut surgir comme sens et valeurs de vie ?
Qu'est-ce qui peut former idéal ?
Comment le penser ?
En mobilisant quels affects ?
Il est probable que la ligne de force autour de laquelle peuvent se reconstituer, face à la rationalité instrumentale, une rationalité en valeurs, des valeurs de vie, est celle de l'émancipation humaine concrète. Emancipation humaine, et non pas simplement "sociale". L'émancipation est une tension vers l'idéal de liberté. C'est dans son cours que la liberté prend forme concrète et échappe aux déclarations universalisantes et faussement abstraites sur La Liberté (Bush).
3) Enfin celui de l'occidentalisation du monde.
Comment interpréter les résistances manifestes à cette occidentalisation ou considérer ses dégâts, tout aussi probants ?
Quel regard critique porter sur elle ?
Comment renouer, de manière critique, avec la portée positive d'autres trajectoires civilisationnelles, qui se manifestent d'autant plus fortement qu'elles sont en péril ?
Cette question demande, de la part de sociologues, beaucoup de lucidité et aucune complaisance exotique. Mais elle suppose que la communauté des sociologues soit explicitement élargie à des membres qui ont l'expérience vécue d'autres civilisations. On doit remarquer que l'expansion actuelle du capitalisme ne s'opère plus selon la modalité de la conquête ou de la soumission politique directe d'un peuple ou d'un Etat.
Elle opère par "corruption", en quelque sorte, en empoisonnant les formes de vie qui lui sont différentes et résistantes à la fois. Elle opère par putréfaction (voir la Chine d'aujourd'hui).
Face à cette occidentalisation corruptrice, nous pouvons nous saisir doublement :
o de la problématique du respect critique des apports civilisationnels divers, en commençant par ce qui frappe à notre porte : le respect et la prise en compte de notre propre métissage (ici, en France par exemple), l'appui sur ses considérables ressources,
o d'un retournement de la place de l'économique capitaliste. C'est essentiellement à travers lui que les mécanismes d'empoisonnement se diffusent. Or, derrière l'économique, il faut voir l'essentiel : la production sociale des conditions de l'existence. Remettre l'économie (et non l'économique, comme sphère isolée) à sa place, c'est à la fois définir, par dialogue intersubjectif, ce que l'existence peut signifier, comme pleine et entière, comme horizon d'une vie commune heureuse (une vie bonne disait Aristote) et en quoi peuvent consister ses formes concrètes de production (la question de la production du "service").
En conclusion:
Je dirai que la perspective ouverte par le métissage déborde de beaucoup la simple question des origines individuelles. C'est une posture ouverte sur la mondialité, sur le divers et le commun que cette mondialité recèle potentiellement. Le commun n'est jamais un pur « donné ». Il est toujours à trouver, en gardant la modestie de se dire que nous ne le trouverons jamais que de manière partielle et inachevée.
La mondialité ne renvoie pas, contrairement à ce qu'affirme Beck, à la finitude, mais à l'inachèvement.
Du même coup, on peut valablement contester la problématique du « moindre mal », de la peur. Car ce que nous avons face à nous, ce ne sont pas des "risques", mais des tensions dont le risque est l'expression négatrice, celle qui n'offre aucune autre issue que la simple tempérance d'un étirement du présent vers l'avenir, celle qui prétend nous dire que l'histoire est finie, que tout n'est désormais que redondance dont il faut amoindrir les "risques".
Le métissage, à l'inverse, est une pure affirmation. C'est à son déploiement, sa force, sa richesse, sa vitalité que la pensée sans perspective, qui reste enfermée dans le capitalisme mondialisé, prise dans une trajectoire déclinante et sans idéal, tente d'opposer "l'un", le non divers, le non mélangé, l'inéluctable, l'alter ego de l'étranger.
La mondialité sera constituée à partir de la reconnaissance égalitaire du divers et de la recherche du commun, ou elle ne parviendra pas à exister, restera un pur accompagnement exotique de la mondialisation.
Publié par Philippe Zarifian
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